Празднование Пасхального Тридуума – Муки, Смерти и Воскресения Иисуса Христа начинается в католическом Костеле со Святой Мессы Вечери Господней в Великий Четверг. «Мы называем это тайной, то есть спасительным делом, благодаря которому человек получил участие в вечной жизни», – сказал PAP о. проф. Кшиштоф Филипович из UKSW в Варшаве.
Он подчеркнул, что центром жизни Иисуса является Его Пасха. «Другие события, такие как воплощение, рождение, общественная жизнь, учение и чудеса, направляются к событиям Муки, Смерти и Воскресения. Мы участвуем под прикрытием знамений, но по сути и по действию они всегда одни и те же, потому что всегда являются делом Христа», – пояснил литург.
Он указал, что в случае совершения Мессы Вечери Господней литургические правила не столь однозначны, как в случае пасхального бдения, которое следует совершать после захода солнца.
О. проф. Филипович сказал, что «Святую Мессу Вечери Господней следует совершать вечером, в наиболее подходящее время. Ординар может позволить, если этого требует пастырская необходимость, провести его раньше. Священникам также разрешено участвовать в этом торжестве во второй раз. Известно, что понятие пастырской нужды или блага душ очень широкое и им легко злоупотреблять, хотя я думаю, что тяжелые обстоятельства, в которых мы оказались из-за пандемии, оправдали бы такую возможность », – сказал литург.
Он отметил, что «правила, однако, запрещают празднование Вечери Господней без участия верующих».
«В литургии Страстной недели древний Костел хотел как можно точнее отразить события из жизни Иисуса Христа. Исторически сложилось так, что Месса Вечери Господней совершалась в разное время, но Второй Ватиканский Собор, возобновляя литургию, хотел восстановить наиболее ценную традицию и показать, что Пасхальный Тридуум, а значит, и принадлежащая ему Месса Вечери Господней , – самое драгоценное сокровище Костела», – сказал о. проф. Филипович.
Он объяснил, что «Месса Вечери Господней относится к двум великим событиям Вечерника: Евхаристии и священству.
«Великий четверг рассказывает нам о Тайной Вечере, но Господь Иисус, давая хлеб Апостолам, называет это Своим + Телом, отданным за нас +, а когда Он дает чашу с вином, Он называет ее + Кровью Сущего». Новый Завет, излитый за наши грехи +, хотя физически это должно было произойти только на следующий день. То, что разделяют Апостолы, называет своим «Дневиком» и приказывает им делать это, поэтому Костел делает, как сказал ему Господь», – сказал лектор UKSW.
Во время Мессы Вечери Господней в Костеле был обряд обмывания ног. «Документированное омовение ног появляется самое раннее, в IV веке, в крестительной литургии, и рассматривается как дополнение к крестительному омовению. Этот обычай был наиболее распространен в Испании, был известен также в Галлии, Северной Африке и на Востоке, но не в Риме», – сказал о. проф. Филипович.
Он отметил, что значение этих практик неодинаково. Упоминалось об очищении от первородного греха крещением, иногда упоминалось + ранение в пятку + из книги Бытия. С распространением крещения детей от этой практики отказались», – подчеркнул он.
Он сказал, что знак остается в монастырских общинах, где омывают ноги в знак гостеприимства и смирения.
«Это был обряд, относящийся к действиям Иисуса в Вечернике, но трактованный весьма символично. Омывание ног епископами в Великий Четверг, скорее всего, было обычаем, заимствованным из религиозных орденов, и стало популярным в VII веке. Обычаи не были единообразными, местные обычаи действительно существовали, хотя существовали литургические ритуалы, за неисполнение которых иногда грозили санкции, – сказал о. проф. Филипович.
«В папской литургии этот обряд не засвидетельствован до XII века. Имшал триденский предусматривал омовение в конце Мессы. Однако настоящий Имшал рекомендует совершать этот обряд после Евангелия и проповеди. Его произношение связано с теологией священства. По примеру Христа, начальник общины – ее слуга», – указал литургист.
По его словам, до 1955 года обряд омовения ног предназначался только для епископов и аббатов. «Настоящий Имшал рекомендует его в каждом приходе, поскольку это диктуется пастырскими соображениями. В связи с пандемией было приказано отказаться от этого обряда в приходах», – отметил о. проф. Филипович.
Он отметил, что «верующие, которые не участвуют в приходской литургии, поощряются к духовному общению». «Вы можете воспользоваться диспенсацией, но духовная связь, достигнутая и облегченная, например, средствами массовой информации, – это не то же самое, что участие, которое требует единства времени и места», – отметил он.
«Те, кто не может участвовать в литургии, совершаемой в костелах, имеют возможность и даже должны произносить часовую литургию, то есть бревиаш, потому что она, независимо от того, читается ли она индивидуально или совместно, всегда является официальной молитвой Костела », – отметил о. проф. Филипович.
После молитвы после причастия перемещается Священный Сакрамент перемещается в место хранения, ранее известное как «темница». «Этот обряд напоминает жестокий захват, похищение и заключение Христа в тюрьму. Шествие происходит с пением гимна + Хвала, языка, тайна + Св. Фома Аквинский. Поощряется адорация », – сказал о. проф. Филипович.
Он отметил, что «литургия этого дня на самом деле не заканчивается, потому что Пасхальный Тридуум – это одно из празднований перехода Иисуса из этого мира к Отцу».
«Затем обнажают жертвенник и гаснут вечный светильник в знак того, что Он взят. По возможности рекомендуется кресты вынести или накрыть, если этого не было раньше», – сказал литург.
Как он добавил – «во время празднования Мессы Вечери Господней скиния должна быть пустой, потому что Святое Причастие он должно быть передано через освященные дары во время этой Евхаристии. В Великую Пятницу, когда Месса не проводится, следует освящать больше Хлеба. В правилах также говорится об освящении дополнительной гостии для помещения в Гроб Господень. По эпидемиологическим причинам при причащении верующих употребляется только освященный Хлеб. Этот запрет не распространяется на религиозные общины», – указал о. проф. Филипович.
Во время Мессы Вечери Господней, после гимна «Слава Богу», замолкают колокола, музыкальные инструменты; используются деревянные молоточки. Это своеобразный пост для ушей. (PAP)
Автор: Магдалена Гронек
niedziela.pl
